martes, 28 de agosto de 2012

CHAT GURU MAHARAJ 26 DE AGOSTO DE 2012


Queridos devotos!
Esta mañana estamos saliendo temprano para Puebla.
El tema del chat de hoy es:

La necesidad de la educación.
Así como desde que nacimos, tenemos un oído para escuchar, una boca para hablar y una mente inquisitiva, de la misma forma educarnos es algo que nos acompañará por toda la vida.
Cuáles son los elementos esenciales de la educación ?
De eso se trata nuestra investigación y análisis que vamos a intentar de hacer en este chat y que ha sido tema de meditación en los últimos días; he reflexionado mucho sobre este tema, especialmente después de ver el documental "La Educación Prohibida"*.
También en mi labor de educador me encuentro a diario con preguntas de mis estudiantes como :
- Que es lo mejor que hay que aprender para luego ganarse la vida ?
- Como puedo educar mejor a mis hijos ? O
- Como prepararlos para enfrentar las dificultades de la vida ?
Las respuestas, que yo puedo dar, varían de caso en caso pues dependen de la rendición del devoto; por ejemplo a un devoto rendido que conoce y aprecia la misión de Srila Prabhupada lo animaría a ocuparse más en el servicio extático al Señor Krishna. En otro caso yo daría un comentario general sobre la educación en las escuelas buscando logar una sociedad más sana.
En cierta forma son mundos diferentes. En la investigación de la feducaion y la oidaterapia, yo me he acostumbrado de explicar los temas en terminología del sentido común sin afiliación confesional.
Ya que una afiliación confesional o una instrucción particular sobre una misión o familia espiritual tiene un carácter muy íntimo y comprometido. Es importante estar bien comprometido en la vida. Comprometido con su comunidad, con sus ideales, con sus seres amados, con su maestro espiritual pero, en general, hablar en estos términos no es apropiado por el carácter proselitista de una comunidad. Me refiero a cierto estilo para presentarnos donde de cierta forma recalcamos a la gente que esta es la verdad pues este es el camino más claro que encontramos.
De alguna forma se le resta importancia a otros caminos; como en el enamoramiento, cuando alguien se enamora y desarrolla un deseo de casarse con una mujer u hombre en particular, sucede que indirectamente todos las demás mujeres ya no tienen tanta importancia; la que escogí es la única importante para mí y para mi es la mejor. Esto es bueno y bonito para esta persona pero esto no les suena tan entusiastamente a los demás, porque los demás se siente excluidos de alguna u otro manera. En cambio, si uno habla del enamoramiento de la familia en general, entonces a todos les va a parecer bonito; pero tampoco así logramos surgir dedicación, y una familia se crea y se mantiene con una alta intensidad de dedicación. Similarmente una educación.
Una dedicación espiritual o mejor dicho : una educación espiritual solamente se puede lograr con un tipo de enamoramiento espiritual; y eso solamente ocurre cuando uno encuentra gente que se entusiasma en compartirlo. Por ello, para hacer la presentación de feducación y oidaterapia, socialmente aceptable, estoy usando un vocabulario de glorificar el principio educativo, más que promover un caso particular o una opción en particular.
Yo le oro a Krishna, que esas inspiraciones mías, lleguen a buenas manos y que sepan utilizarlos en ayudar a la sociedad en encontrar dedicación a Dios y al bien verdadero de la Humanidad.
La escuela Gurukula iniciada por Srila Prabhupada es un ejemplo completo de educación pues ahí se practica la dedicación total a Dios en un contexto netamente Vaisnava; es bellísimo; yo personalmente, dirigí varias escuelas durante años, pero a la gente del mundo les resulta demasiado extremo. Mi deseo es crear nuevos paradigmas para la educación con base en las iluminaciones de Srila Prabhupada con el deseo de presentarlos más accesibles a la sociedad y que los ideales de una educación sanadora sean incorporados en las escuelas, pero que no sean de confesión vaisnava exclusiva. Logramos tener éxito en presentar la Oidaterapia general donde el merito fue glorificar la fe y su sanadora influencia sin que se base exclusivamente en un tipo de confesión. La finalidad de esto es poder llevar el mensaje divino a una dimensión global. Para dar más justificación a esto puedo dar el ejemplo del Bhakti Vedanta Instituto iniciado por mi maestro espiritual Srila Prabhupada; mMi Guru Maharaj puso mucha energía en este proyecto para que sus discípulos investigaran y publicaran documentos, simplemente para comprobar que Darwin estaba equivocado. Solo esto pero súper importante.
Introducciones a la filosofía vaisnava que no tiene mucho que ver con la filosofía o con inspirar a tomar refugio o cual nombre de Dios voy a cantar para implorar su misericordia. Así, espero que este intento de formular los principios básicos de la feducacion sea el inicio de una cadena de materiales que se pueden producir.
Yo invito a todos de la comunidad, a profesores, educadores y padres de familia a unirse a este trabajo.
Los principios básicos de la feducacion son:
1. La vida es un regalo y es valiosa.
2. Todas las mujeres son como nuestra madre.
3. Propiedad ajena es como basura.
4. Todos los demás son iguales que yo, con los mismos derechos y deberes.
5. Todo pertenece a la naturaleza y a los necesitados.
6. Usar cosas en exceso es indeseable.
7. Todo lo que tenemos y lo que nos mantiene vivos es razón para ser agradecidos.
8. Compasión con seres vivos en peligro es una virtud espiritual.
9. Las unidades de conciencia individual son de una substancia diferente a la materia. Hay de conocer su verdadera naturaleza primero en la feducacion.
10. las tradiciones místicas trataron con estas tareas y sus resultados positivos tienen que ser estudiados,
11. Las razones y motivaciones de aquellos que hicieron desastres y crimen, especialmente si lo justificaron con un credo especial, deben ser estudiados para evitar de caer en el fanatismo .
12. Feducacion respeta la libertad de cada ser, menos la libertad de perjudicar otros ser en su bienestar.
13. Feducacion entrega la profunda convicción que uno es responsable por todas sus acciones y que las malas acciones son causa del sufrimiento de uno.
14. El tiempo es sagrado y no tiene que ser malgastado.
15. Fe es un regalo que permite encontrar un sentido en la vida.
16. Fe en amor eterno ayuda de controlar los impulsos egoístas.
17. Feducacion recomienda de orar a Dios en la forma que uno lo concibe.
18. Feducacion ensena de pedir perdón por los errores y tratar de recompensar aquellos que fueron afectados por nuestros errores.
19. Feducacion ensena que siempre hay una nueva oportunidad pues la vida es eterna, solo el cuerpo material muere.
20. Feducacion promueve una vida ecológica.
21. Feducacion ensena de contactar el maestro interno para actuar correctamente.
22. Feducacion ensena que todos los seres humanos del pasado y presente tienen la misma oportunidad de realizar la trascendencia.
23. Feducacion insiste que se discrimine entre lo favorable y lo desfavorable para cada ser y situación.
24. Feducaion acierta que toda la comida tiene que ser agradecida y que a Dios no le gusta que le ofrezcamos animales a él, menos en caso de emergencia**.
25. Feducacion respeta a todos los credos que mejoren la calidad del carácter de los creyentes.
26. Feducacion es la alegría que crece en el espíritu.
27. Feducacion es la añoranza de los niños para crecer felices.
28. Feducacion es la educación sincera y sin prejuicio hacia nadie.
29. Feducacion es una nueva oportunidad para la humanidad,
30. Feducacion es siempre autocritica para evitar de volverse dogmatico.
Estos puntos vienen a mi cuando medito en la educación.
Estos días he trabajado en más materiales y reflexiones con el propósito de producir un documental y también un manual; esto suma a otros materiales que se manifestaron en el pasado y que ahora con el libro de Oida terminado son parte de un trabajo más grande. Yo tenía el deseo de trabajar en esto hace mucho tiempo pero primero teníamos que establecer los fundamentos de la Oidaterapia general; pues la feducacion es la aplicación de la oidaterapia en la educación.
Es mi deseo que todos participen en este estudio y manden sus contribuciones.
La coordinadora del proyecto es madre Sati que desde Arica está trabajando en ello ya hace un tiempo. Yo sugiero hacer foros de estudio de los materiales que se están produciendo para que todos conozcan mas que es lo que queremos lograr con feducacion. NO es el nuevo programa de Gurukula del templo, ni tampoco un nuevo nombre a la educación vaisnava de los devotos. Es todo un proyecto para responder a la educación secular y materialista con alternativas concretas, los resultados son verificables. Estamos trabajando en ello y espero nuestro Señor nos bendiga en este intento.
Srila Prabhupada ki jay
Cualquier pregunta también lo pueden hacer por medio de madre Sati.
Me despido aquí para atender la fiesta de domingo en Puebla.
Hari bol.

domingo, 26 de agosto de 2012

CHAT GURU MAHARAJ 19 DE AGOSTO DE 2012


Queridos devotos!
 
En esta mañana quiero explicarles algo acerca de un fenómeno muy particular...
Que se llama "ser ensimismado". Este fenómeno es un gran problema para la cooperación de las personas en el mundo. Uno lo puede tomar con cierto chiste, porque pareciera ser gracioso... pero, en la práctica, es más triste que chiste. Porque, ser ensimismado significa que uno se vuelve tan importante que no es capaz de ver la importancia de los demás.
Es el síntoma de algún tipo de "enfermedad actual" que hace que uno no se de cuenta de lo que los otros perciben, aunque sea casi obvio. El ensimismarse es casi un tipo de droga, porque lo vuelve a uno intoxicado.
 
Quien está en esa actitud ensimismada se cierra tanto en si mismo que, cada vez que otra persona no comparte su propia opinión, le quita valor y hasta lo hace enojarse por ello.
Ustedes saben, los niveles de percepción de uno hacia otros  pueden volverse muy graves, hasta el punto que hay personas materialistas que solo piensan en la ganancia que obtienen por dañar a otros. Mentalidad totalmente imperialista. Pues los imperios piensan que la protección de sus intereses les da la razón para matar, dañar o maltratar a otros. Eso es muy común entre los políticos y administradores del mundo de hoy en día. Claro, muy secretamente en muchos casos... pero así es como se maneja el mundo de Kali Yuga.
 
Todo eso es una situación abominable. Y claro, si uno analiza, el perfil de cada una de estas personas es completamente ensimismado. Solo se mueven en el círculo de su propio beneficio. Pero, ¿para qué hablar de los políticos sucios? Ellos están muy lejos de nosotros y ni si quiera se interesan por lo que estamos diciendo... y si se enteraran seria peor, pues se encargarían de sacarnos de su camino... pues no somos buenos para su prestigio falso.
(Pues el materialista que hace lo que quiere aunque eso signifique dañar a otros, además quiere mantener una apariencia falsa).
 
De esa manera podemos comprobar que la conciencia materialista solo hace personas materialistas. Y todo eso solo surge del volverse ensimismado, pues quien es ensimismado no logra ver el lado profundo y sensible de los demás; uno vive prácticamente explotando:
Los recursos, el conocimiento, la belleza de otros, las palancas, etc. Y toda explotación es justificada desde la misma "filosofía ensimismada".
 
Una persona ensimismada a veces quiere tener un Maestro solo para aumentar su prestigio, pero lo aguanta solo hasta el momento en que el Guru lo dirige hacia alguien más importante que el mismo, Krishna. Y claro, el Guru insiste en que Krishna es lo más elevado y es él que debe ser servido. Esta tendencia ensimismada también puede ser llamada como "no importismo"... que quiere decir que no le da valor a lo que ocurra con los demás...y eso crea una especie de muro que cumple la misma función del muro de Berlín....
 
Una muralla en medio de toda la ciudad que impide el paso de las personas de un sector a otro. De la misma manera, el muro de la persona ensimismada no permite la entrada de otros a su vida. Y no es para nada saludable quien crea este muro y mucho menos quien tolera que se haga. El muro del ego de la persona ensimismada es casi imposible de destruir por otros...Pues es el mismo ensimismado quien creo ese muro y lo sostiene con disculpas o con filosofía barata que lo mantenga alejado de los demás.
 
La persona se fabrica un mundo donde aparentemente está bien...y se ubica detrás de ese muro para protegerse del supuesto mal que los otros le pueden hacer. Y eso, mis queridos devotos no es algo irreal. No es algo que solo ocurre entre políticos materialistas...Eso ocurre también entre nosotros. Entre los mismos lideres de templo... incluso entre un líder de templo y otro. A veces ocurre entre sannyasis...
 
No podemos decir: oh, es solo entre la gente "rara" del mundo que pasan estas cosas, ellos y su carácter ensimismado...No.
 
No podemos pensar que nosotros somos los sanos que ya no estamos afectados por esas malas influencias. Esa es una verdadera ilusión. Pues esa tendencia a volverse ensimismado se manifiesta entre los grihastas, entre hombres y mujeres, entre esposos y esposas, entre padres e hijos... entre hermanos espirituales. Y esto es una enfermedad tan peligrosa que puede destrozar la vida espiritual. Que solo generara que uno termine en el piso después de haber creado una isla, o mejor dicho, una cárcel para si mismo producto de este carácter ensimismado, donde ninguna instrucción de Srila Prabhupada, o ningún mensaje de Srila Sridhar Maharaj puede entrar allí...
 
El único que se mantiene allí es Paramatma, que es tan misericordioso que no abandona al alma condicionada ni aun en las circunstancias mas terribles. Pero, que hace Paramatma?
Te dice al oído: estás solito... ¿Cuánto tiempo vas a seguir así encerrado en tu cárcel de fantasía? Pero, la persona sigue tan ensimismada, que su mente solo responde: no, no estoy solo... son las personas "malas" las que han creado esto, yo me estoy defendiendo de los ataques de los demás… Los otros no me respetan y no me aprecian...Pero si recordamos lo que Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, entonces no podemos mantener esta actitud
 
Trinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
 
El Señor dijo:
Debes estar dispuesto a ofrecer respeto a todos los demás, sin pedir ningún respeto a ti mismo... ser tolerante como un árbol, considerándose a si mismo más insignifcante que una hojarasca...
 
¿Por que una hojarasca seria mas importante que uno? Le voy a explicar:
-Una hojarasca no se opone a la vida espiritual, en cambio tu ego falso está dando constante oposicion a la vida espiritual. Es como un chiste: la mejor forma de suicidarse es subirse al ego falso y lanzarse desde allí  :).  O el otro chiste:
 
Que es el ego falso:
Es el pequeño argentino que cada uno lleva dentro de si mismo :) O venezolano o bogotano.
 
Pero, en realidad, es algo muy serio...Si yo parto esta hojarasca en dos no se va a quejar...
No es que pone condiciones y dice: ya no te quiero servir. Esta hojarasca es muy útil y muy sumisa, pero no el ego falso de uno. El ser más insignificante que una hojarasca en el piso es algo muy significante. Sri Caitanya Mahaprabhu no lo dijo en vano. Él fue muy claro, muy solidario. Sri Caitanya Mahaprabhu es la solidaridad en persona...El nos enseña a trabajar en conjunto a otros por una Causa Superior, él nos enseña a trabajar de forma desinteresada y sacrificada, porque si no hay desinterés y sacrificio, entonces no hay nada.
Y es ahí donde el ego falso dice: cuidado, cuidado con eso...Mantenga su distancia...
Y esa distancia significa mantener distancia de la Deidad, del Maestro Espiritual, del Sadhusanga...Se vuelve una trinchera que nos encierra y hace que volvamos al charco del mundo material.
 
Y nosotros que hemos buscado a los Vaishnavas para que nos salven del océano material... nos caemos por nosotros mismos de vuelta ahí. Pero cuando uno está ensimismado, incluso uno llega a pensar que no le gusta que muchos devotos visiten mi templo... porque es mucho trabajo...Y yo me pregunto... ¿Tú templo? ¿Será que es tu templo? O dicen: ir a las reuniones es aburrido, porque nadie hace caso a mis consejos... pues desde mi estado ensimismado no soy reconocido ni glorificado o algo así. En otras palabras, la convivencia es una gran purificación, porque en la convivencia uno tiene que ver las limitaciones que uno tiene en el aprecio a las personas consagradas espiritualmente.
 
Las Escrituras lo confirman sadhu sanga sadhu sanga sarva sastra koi, lava matra sadhu sanga sarva siddhi hoya. Incluso un momento de asociación con un devoto puro le puede otorgar a uno la perfección en el servicio devocional...Imagine, solo un momento, un segundo de asociación con un devoto puro.
 
Esa es la enseñanza que Srila Prabhupada nos dio... que debemos asociarnos con los Sadhus, pues un solo segundo de su compañía soluciona todo. Porque cuando estamos en la asociación de los devotos hay un gran Utsaha, un gran entusiasmo que permite que uno se determine para salir del mundo material y se determine para sacrificarse y cualificarse para ir al mundo espiritual.
 
Desarrollando paciencia para tolerar todo. Pues Srila Prabhupada dijo que estamos acá para tolerar...Pero, antes que eso uno debe recordar que en el proceso de Bhakti Yoga uno es quien debe agradecer a todos los devotos que lo toleran a uno... y ofrecerle nuestras reverencias:
 
Vancha-kalpataru bhyas ca
 krpa sindhubhya eva ca.
 patitanaam pavenebhyo
vainavavebhyo namo namaha
 
Así debemos comenzar el día. Todos tenemos un criterio e inteligencia, todos tenemos que proteger nuestras áreas de servicio, etc... Es muy necesario. No debemos volvernos zombies sin criterio. Tenemos que participar activamente y tomar en cuenta las dificultades que surgen, pero, al mismo tiempo, necesitamos la sumisión y la obediencia para tolerar que no estemos solos en el planeta...Que debemos compartir con mucha gente. Uno no aprende aislándose de los demás. Uno aprende verdaderamente cuando ruega, cuando es humilde, colaborador.
 
Las personas ricas buscan aislarse del mundo con la supuesta excusa de protegerse de los ladrones. Pero pierden cualquier conexión con el mundo exterior. Ensimismarse es el veneno más grande, porque uno comienza a pensar que uno es el más importante. Claro, hay algo real: que tú eres el más importante para ti mismo porque de ti depende el proceso de autorrealización. Es por eso que tienes que cuidarte a ti mismo, claro sin ensimismarse...
Sino que compartiendo, aprendiendo, entregándose del todo a los demás. Por ejemplo, ¿Para qué existe el matrimonio? Para que no te vuelvas totalmente ensimismado...Como dice Srila Bhaktivinoda Thakur: Para aprender a compartir y darse cuenta que uno no está solo.
 
Pero pareciera que eso no pasa muy a menudo en los matrimonios actuales. Srila Sridhar Maharaj dijo algo precioso, cuando ves las cosas desde un punto de vista negativo de uno mismo... uno atrae muchas cosas buenas. Pero cuando solo piensas en las cosas buenas que has hecho o que posees, solo atraes lo malo. Incluso se vuelves insensible con los demás.
Uno tiene que volverse humilde, porque la humildad y la austeridad son las cualidades de un bráhmana.
 
Se dice que hay tres cosas en la vida que uno nunca debe abandonar:
-Tapas, dana y Yagjna. Puedes abandonar todo, la familia y tomar sannyas, abandonar los trabajos para dedicarte al estudio, abandonar tus deseos por algo superior. Pero uno nunca debe abandonar: Tapas: la austeridad, Dana: La generosidad, Yagjna: Los sacrificios.
 
Porque esto es lo que mantiene la cultura humana en movimiento.Y por eso el problema de los ensimismados es que solo buscan a los que aprecian lo que hacen, no a aquellos que tienen alguna critica o comentario diferente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur decia que aquellos que solo nos dicen lo bueno no son realmente tus amigos, en cambio los que te muestran todas las cosas que te faltan por superar y arreglar, esos son tus verdaderos amigos. Aunque se arriesguen de perder tu sonrisa, pues cada vez que uno escucha algo que no quiere escuchar uno inmediatamente cambia la cara... y eso duele a los otros, hay miradas que pueden matar. Y en última instancia, si no cambiamos nuestra actitud ensimismada podemos perder la asociación de los devotos...y quien pierde la asociación de los devotos, pierde todo.
 
En Conciencia de Krishna tenemos el concepto que todo pertenece a Krishna y por ello lo debemos proteger y entusiasmar a todos de vincularse y participar en el servicio devocional que todo lo purifica. Y en la medida que los devotos cuidan lo que es de Krishna, Krishna mismo se vuelve muy feliz.
 
Bueno, mis queridos, ese es mi mensaje para hoy. A quienes aun siguen dudando de todo lo dicho aquí, les recomiendo que lo lean todas las veces necesarias hasta que comprendan que somos solo una infinitesimal porción del absoluto. Y como tal, debemos apreciar todo y a todos los que tenemos alrededor.
 
Hoy voy para Vrindavan, nuestro paraíso en la selva del Ecuador donde seguimos expandiendo las glorias de Srila Prabhupada. Gouranga Radhika Gopinath ki jay!
Les dejo todo mi afecto y organicen un lindo festival dominical para todas las almas que están sedientas de Krishna Bhakti.
Srila Prabhupada Ki Jay.

CHAT GURU MAHARAJ 12 DE AGOSTO DE 2012


Queridos devotos!
 
Esta mañana meditamos en los grandes santos del vaisnavismo contemporáneo. Y más en ellos que estuvieron muy cerca a nosotros como Sripad Madhumangal Maharaj y Pisima. Pisima tiene su puspa samadhi en Yamuna Kunja.
 
Hace unos años habían unos cambios administrativos en Imlitala Mandir, el templo de su Guru y ella pidió permiso para quedarse en nuestro templo de Yamuna Kunja. Todos somos beneficiados de Sri Vrindavan. Por ello yo animo a los devotos de hacer donaciones para conectarse con este néctar. Así como también invito a devotos a ir a servir a Vrindavan para perder el corazón allí.
 
Este día tenemos una gran fiesta aquí con muchos devotos e invitados. Esta mañana comenzamos nuestra clase recordando a nuestro querido Madhava Prakash Maharaj. Cantamos una bella canción preferida de el. Agradece. Una meditación para agradecer todo lo que Dios nos ha dado. Pueden ver la letra en esta dirección.
 
Esta canción la compusimos con Madhava Prakash. Cada vez que yo iba a Miami yo hacia una nueva canción y Madhava la grababa. Esta es una de las canciones que realmente representa la vida de Janmastami, de Vyasapuja de Srila Prabhupada, de pagamento, la presencia del Mamu Lorenzo y de todos ustedes, la presencia de Paramahamsa Maharaj, el espíritu de querer servir. Nosotros no tenemos nada que atribuir a nosotros mismos. Nadie de nosotros puede decir que existe de sí mismo o para sí mismo.
 
En la india preguntaron al maestro: ¿Cómo sabemos si Dios existe? ¿Cómo es Dios? El Maestro respondió: Dios es el que existe por sí mismo y para sí mismo, pero como él existe para sí mismo, todos somos sus hijos y como todos somos sus hijos, El nos está dando todo por misericordia. Si nosotros pensamos que algo es nuestro como si alguien tuviese una deuda con nosotros, eso si es una mentalidad equivocada.
 
No es que Dios nos debe a nosotros. Nosotros le debemos todo. Eso es lógico. ¿A quién le debemos algo? Nosotros debemos algo a alguien que hizo algo por nosotros. Eso es razonable ¿no? ¿Tú has hecho algo para alguien? ¿Tú hiciste algo para Dios?
 
Es tan maravilloso pero desde que naces y eres un bebecito, Dios ha dado todo para ti. Hasta un pecho en su mamá para tomar leche. Ya le dio agua para limpiar tu cuerpo.
Ya en el vientre todo se gestionó ¿Increíble no?  Una manifestación tan milagrosa, maravillosa que realmente es un regalo. Fíjese, hay pasado y hay futuro y ¿Qué más hay? el presente. El presente es un presente, tienes que aprovechar el presente que has recibido. El presente es el regalo más grande.
 
Dios nos da el presente de la comida, del prasadam. El presente de respirar. El presente de esta canción. La canción de David Jaramillo: somos hijos del Sol, eso es otro presente. Perdone decirlo, no es nada nuevo pero la gente que llegó a estas tierras americanas no era religiosa. Europeos que llegaron eran insensibles,  porque la gente religiosa no hace daño, son gente mística, espiritual, respetan a todos los demás y tenían un vocabulario como si fueran religiosos.
 
Usted puede saber quién es religioso si trata bien o trata mal a los demás. Si alguien no trata bien a otros, su espiritualidad es pura farsa se dice. Recién me di cuenta, después de saber sobre un estudio, que las culturas antiguas tenían mucho vegetarianismo.  Los germanos casi eran vegetarianos  aunque vivían en el norte de Europa. Claro, tenían cazadores también pero había muchos que cultivaban la tierra.
 
No eran primitivos como dice el hombre moderno. El gran error del hombre moderno es que el piensa que los antepasados eran primitivos porque no tenían carro, celular, etc. entonces eran primitivos. Quien tiene lo más moderno tiene lo más avanzado. Pero no es así. Eso es un gran error.
 
 
Entonces somos del Sol, somos de la tierra, somos de la energía cósmica. Esa es la mística de la India, esa es la mística germánica original, esa es la mística de nuestras tierras latinoamericanas y de todos los pueblos indígenas. Y nosotros debemos hacer una gran unión, una gran amistad con todos los seres humanos. De eso se trata nuestra meditación. Porque el planeta lo necesita, una unión amorosa de todos sus hijos. Todos somos mantenidos por el espíritu universal. Todos somos hijos y todos somos iguales.  Eso también es muy importante.
 
A veces un niño se enferma. Así como hay niños que no tienen toda su facultad para razonar, lo llamamos niños de las estrellas. Que de una manera u otra tienen un impedimento en su cuerpo como síndrome de Down. Ellos son niños inocentes, ellos no pueden cometer pecado porque no tienen la mentalidad pecaminosa. Esos niños de las estrellas nos enseñan algo: todos somos iguales. Nuestro falso intelectualismo no nos ayuda a nuestro crecimiento, que decir nuestro armamento o nuestro dinero. El dinero no lo hace a uno, una buena persona. Si fuese así, entonces todos los mafiosos seria las mejores personas del mundo. Los mafiosos tienen mucho dinero, la gente que trabaja honestamente no tiene mucho dinero. Tienen lo suficiente por que Dios les da a todos lo suficiente para vivir.
 
En la India hay un dicho que dice: detrás de cada fortuna hay un gigante pecado. Por eso hay fortunas sino nadie tendría fortunas.
 
Por eso el tema más importantes es ser agradecido, como la canción. Agradece y se compasivo. Agradece y compadece. Agradece y compadece. Agradece y compadece. ¿Qué más? nada Ese es el tema más importante. Agradece y que te compadezcas.
 
Agradece es el pagamento y compadece es cuando Dios nos da amor nuevamente. ¿Qué hace el líder? el líder es el que hace la ofrenda y luego distribuye a todos. Eso se llama en la India Dana. La palabra Dana es muy importante, de allí viene la palabra Donación. Dana significa regalar libremente. Dios es la personificación de Dana vira, Dana vidya, la sabiduría de regalar el corazón. Maha vadanyaya, el más grande distribuidor de Dana, de apoyo, de misericordia. ¿Cuánto tiene que pagar un rayo de sol? Aquí si tienes que enchufar algo a la energía, después le llega la factura. Así, te llega tú cuenta de luz y ¿Quién paga la Luz? ¿El Sol? ¿Cuanto vale un rayo de Sol? usted sabe, donde no cae un rayo de Sol, no crece nada. Necesita rayos del Sol para que algo crezca.
 
Yo visité un templo del Sol de 7000 años de antigüedad. Dionesis es identificado como el Dios de la alegría. Uno de los devotos de Dionesis, en la cultura pre Pitágoras. Ellos adoraban esta forma de Dios con el nombre de Dionesis O también Balarama. Orfeus era un gran devoto de Díonesis. Orfeus era vegetariano y pasaba mucho tiempo con un arpa cantando los nombres de Dios.
 
Era un renunciante, caminaba y también había un templo de la luz eterna y la luz eterna es el Sol. Así como en Bulgaria adoraron a Vivasvan en el famoso templo de Konarak. En los vedas se dice que Krishna mismo fue a visitar Konarak. Para ofrecer sus respetos al Sol. Entonces la adoración al Sol y la Luna son la más antigua adoración. Y entonces llegaron esos europeos y dijeron: Todos los que no adoran como nosotros son primitivos y son idolatras. Imagínense ¿Cómo se cambia toda la cosa no? Incluso el insulto de llamar a la gente: indios. Indios en el idioma latino quiere decir la gente sin Dios. Un insulto. Claro, hoy en día la gente no lo entiende así, pero hoy en día cuando se habla algo con el prefijo in quiere decir sin. Imagine que alguien te llame: Hey tú, sin Dios, Yo si estoy con Dios matando gente con mi espada.
 
Y la industrialización fue la más grande mentira, pues la gente corre tras tener más checheres, más cosas pero ¿Qué ha hecho todo ello? La industrialización ha vuelto al hombre dependiente de maquinas. Ya no se hablan, puros computadores. Enfermas de la cabeza, de la sangre. Cuando el hombre vivía naturalmente no habían hospitales. Y cuando se enfermaba, venia la abuelita y le daba jugo de sábila. El hombre ha creado la enfermedad y la medicina para sanarla. Las medicinas ancestrales son bellas. Son todas muy buenas, fantásticas lo que es la medicina natural.
 
En Bolivia, en Sorata, estamos haciendo un hospital ancestral aymara. También en Bonda, tenemos una clínica: los vedas. También la nueva finca Goloka. Antes era una finca de coca, ahora es una finca Goloka. La policía puso una bomba, luego un amigo lo compro y lo donó a los devotos, así fue de coca a Goloka. Goloka significa tierra de amor máximo. Es una finca muy linda allí. Hay que verlo, uno queda admirado a cada mirada con muchos pozos grandes para bañarse. Entonces hay que ser agradecidos con lo que recibimos. Un tema importante: los abonos químicos están matando la tierra. Donde tiran abonos químicos, por ejemplo en el agua, se mata el oxigeno y donde no hay oxigeno se muere todo.
 
El hombre pensó: oh ahora tenemos cultivos más grandes, pero el descuido de la tierra comenzó. Muchos monocultivos dañan la tierra, por ejemplo el café. Pensamos en todo esto porque queremos volver a lo natural, y eso es cuando apreciamos y agradecemos lo que hemos recibido. Todo lo que tú no regales es lo que tú vas a perder. La ofrenda significa la ganancia. Cuando tú ofrendas algo, tú recibes. El principio del Bhakti yoga es el gozo de dar. Por eso somos los más ricos de la tierra, porque todo lo que recibimos, lo damos. Y esto no es un por decir…
 
¿Cuánta gente no ha venido a un centro de Vrinda y no ha recibido tanto? Toda la vida debe ser un pagamento, un agradecimiento. Krishna mismo nos mostró esto. El mismo fué a la escuela y ofreció su respeto a su maestro. En el dar está la vida. En el tomar está la muerte. Si tú quieres tomar algo, pierdes esta riqueza del querer cuidar. Por eso una madre solo quiere dar a su hijo, por eso le da y le da. También se espera que el hijo de algo a la madre y no sea un ingrato. Como es hoy en día en kali yuga donde los hijos solo hacen llorar a los padres. Por eso somos muy agradecidos con Prabhupada pues él nos dio tantas formas de celebrar y cantar y hacer servicio. Este es mi pedido y mensaje de hoy.
 
Y ahora vamos a atender el festival de domingo de hoy.
Srila Prabhupada Ki Jay.